Меню
Поиск документов
Популярные файлы

Создание пантеона языческих богов

This website does readability filtering of other pages. All styles, scripts, forms and ads are stripped. If you want your website excluded or have other feedback, use this form.

Пантеон славянских языческих богов. Календари православных праздников и постов. Молитвы Обычаи российских монастырей Душеполезное чтение Православные ОБЫЧАИ и ТРАДИЦИИ Что надо знать православному: Полный календарь именин, повереный материалами Московской патриархии. Словарь русских языческих богов А также статьи: Свой пантеон богов был и у древних славян, хотя из общего числа у разных славянских племен были "свои" боги, наиболее почитаемые родом-племенем.

Самым древним верховным мужским божеством у славян был Род. В христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога. Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных четыре ипостаси бога Солнца и богов функциональных.

Верховным божеством славян был Род. Ипостасей бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc Коляда , Ярило, Даждьбог Купайла и Сварог Световит. Перун — покровитель молнии и воинов; Семаргл — бог смерти, образ священного небесного огня; Велес — черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог — бог ветра. Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца.

Богу Хорсу солнцу-младенцу Коляде поклонялись в период между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием с 22 декабря по 21 марта ; солнцу-юноше Яриле — между весенним равноденствием и летним солнцестоянием с 21 марта по 22 июня ; солнцу-мужу Даждьбогу Купайле — в период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием с 22 июня по 23 сентября ; мудрому солнцу-старику Сварогу Световиту — между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием с 23 сентября по 22 декабря.

Подробнее о четырех ипостасях бога-солнца и связанных с ними славянских праздниках см. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Всех мифологических существ, отвечающих за ту или иную сторону человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: К ним можно отнести таких божеств, как Сварог Стрибог, Небо , Земля, Сварожичи дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь.

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня. На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня.

К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники баенники и т. При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они полагали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, или даже защититься от них, если в этом была необходимость.

Бог войны и противостояния Перун любимый бог викингов-варягов и бог домашнего скота Велес самый почитаемый бог славян. Главным богом восточных славян был столь важный для них бог домашнего скота Велес Волос. Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини. Впоследствии после порабощения варягами славяне молились главным образом Перуну любимому варягами богу войны и противостояния , впрочем, сохраняя веру и в своих прежних богов подробнее см. Сами древние верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

А АВСЕНЬ Овсень, Говсень, Усень, Баусень, Таусень — божество, возжигающее солнечное колесо и дарующее свет миру то есть приводящее с собой утро дня или утро года весну. Авсень открывает путь новому лету новому году , несет из райских стран щедрые дары плодородия, и как определено божественным судом — так и распределяет их между смертными: Имя Усень встречается уже в документах XVII века.

Б БЕЛБОГ — хранитель и податель добра, удачи, справедливости, счастья. Белбог и Чернобог — божества дневного света и тьмы, добра и зла. Оба божества участвуют в творческой деятельности природы: Первоначально Белбог тождествен Световиту, в дальнейшем с именем Белбога, по преимуществу, сочетается понятие света-солнца. Древний ваятель сделал статую Белбога, изображавшую сурового мужчину с куском железа в правой руке. Славянам издревле был известен подобный испытание железом способ восстановления справедливости.

Подозреваемому в каком-либо проступке давали в руки раскаленный кусок железа и велели с ним пройти шагов десять. И того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым. БЕЛУН — божество, сочетающее в себе черты бога-солнца и бога-громовника. Как первый прогоняет ночь, так последний — темные тучи. Представляется старцем с длинною белою бородою, в белой одежде и с посохом в руках; он является только днем и путников, заблудившихся в дремучем лесу, выводит на настоящую дорогу; есть поговорка: Его почитают подателем богатства и плодородия.

Во время жатвы Белун присутствует на нивах и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи, с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка рукою и просит утереть себе нос; когда тот исполнит его просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет. Белун — старик добрый. С рассветом рано отправлялся Белун в поле. Высокий, весь белый, ходил он все утро по росистой меже, охранял каждый колос.

Пантеон Славянских Богов

В полдень шел Белун на пчельник, а когда спадала жара, опять возвращался на поле. В ВОЛОС Велес , Месяц — один из древнейших восточнославянских богов, бог-облачитель, который покрывает небо дождевыми тучами, или, выражаясь метафорически, заволакивает его облачным руном, выгоняет на небесные пастбища облачные стада.

Первоначально один из эпитетов тучегонителя Перуна громоносного Тура ; впоследствии же, при забвении его коренного значения, оно обособилось и принято за собственное имя отдельного божества. Ради той зависимости, в какой находятся земные урожаи от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч, Волосу, наряду с характером пастушеским, придано значение бога, помогающего трудам земледельца.

С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и бог богатства. Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру длаку медведя или другого животного. Г ГРОМОВНИК — дед Перуна. Из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары. Иногда, вместо длинных ресниц и бровей, закрывающих глаза Громовника, служит ему повязка, то есть облачный покров.

Как темное небо блистает бесчисленными очами-звездами, так из мрака ночеподобных туч сверкают многоочие молнии; и те, и другие равно погасают, как скоро на просветленном небе появится торжествующее солнце.

Громовник — вещий кузнец, кующий судьбы человеческие; мастерская его устроена в горах, то есть грозовых тучах. Он сковывает воедино два тонких волоса; эти волосы — не что иное, как две нити, выпряденные парками для жениха и невесты. Д ДАБОГ — мифологизированный образ земного царя, противопоставляемый богу на небе. Дабог — дающий, дарящий. Местом обитания этого бога считалась высокая гора, что подтверждает культ гор у древних славян. ДАЖЬБОГ Дажбог, Дашуба — Солнце, сын Сварога: Обожание солнца славянами засвидетельствовано многими преданиями и памятниками.

Как светило вечно-чистое, ослепительное в своем сиянии, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердым; имя его сделалось синонимом счастья. Солнце — творец урожаев, податель пищи, и потому покровитель всех бедных и сирых. Вместе с тем солнце является и карателем всякого зла, то есть по первоначальному воззрению — карателем нечистой силы мрака и холода, а потом и нравственного зла — неправды и нечестия. Поэтическое заклятие, обращенное Ярославною к солнцу, дышит этой древнею верою в карающее могущество дневного светила: Но при одном приближении Солнца она разбегается, чувствуя свое бессилие.

Каждый день повторяется борьба и каждый раз побеждает Солнце. По общему германскому и славянскому поверью собирать лечебные травы, черпать целебную воду и произносить заклятия против чар и болезней лучше всего на восходе ясного солнца, на ранней утренней заре, ибо с первыми солнечными лучами уничтожается влияние злых духов и рушится всякое колдовство; известно, что крик петуха, предвозвещающий утро, так страшен нечистой силе, что она тотчас же исчезает, как только его заслышит.

ДАНА — богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников. ДЕД-ВСЕВЕД Дедо-Господь — солнце, божество весенних гроз. У западных славян было в обычае при начале весны носить Дедка и петь в честь его обрядовые песни; о нем рассказывали, что дедко всю зиму сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные запасы, то есть в зимний период времени он лишается своей производительной силы, успокаивается от своих обычных трудов и питает род людской старым хлебом.

У болгар существует поверье, что Дедо-Господь ходил некогда по земле в образе старца и поучал людей пахать и возделывать поля. ДЕННИЦА утренница, зарница — образ полуденной зари или звезды , мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах.

Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу. ДИВ — небо, отец богов и людей, правитель Вселенной и создатель молний тождествен Световиту и Сварогу. ДИВИЯ Дива — богиня природы, мать всего живого. Здесь перечисляются различные пережитки язычества вроде молений у колодцев с целью вызова дождя или почитания реки богиней и принесения жертв.

ДИД Дит, Дито, Дитя, Дет, Дети — третий сын богини любви Лады. Всегда молод, потому что супружеская связь не должна стариться. Он одет в полную славянскую одежду; венок на нем из васильков; он ласкает, держа в руках двух горлиц.

Ему молились замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении. ДИДИЛИЯ — богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей.

Представлялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак. Образ Дидилии часто использовали художники. ДНЕПР — бог реки Днепра. ДОБРОГОСТ — у западных славян покровитель добрых вестей, посланник богов - нечто вроде античного Гермеса Меркурия. Спускаясь с небес, он надевал крылатые чёботы, напоминающие сапоги-скороходы русских сказок.

ДОГОДА Погода — бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

ДОДОЛА — представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любовный союз. Славяне водили Додолу — девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться.

Пляска Додолы — то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, — на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь. ДОЛЯ — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой.

На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

ДРЕВОБОГ — лесное божество, благодаря которому всё в Природе цветёт и зеленеет. ДЮДЮЛ Перепуга — в Болгарии, во время засухи, собираются все обыватели деревни, выбирают девушку не моложе и не старше пятнадцати лет, покрывают ее с ног до головы ореховыми ветками, разными цветами и травами луком, чесноком, зеленью картофеля и бобов и пр. Девушку эту болгары называют Дюдюл или Перепуга — слово, которое означает также бабочку, что свидетельствует о тождестве Додолы-перепуги с облачными нимфами.

В сопровождении девиц и юношей ходит Перепуга по домам; домохозяин встречает ее с котлом воды, поверх которой плавают набросанные цветы, и обливают желанную гостью при пении обрядовой песни. После совершения этого обряда, по общему убеждению, непременно будет дождь. ДЫЙ — в восточнославянской мифологии имя бога.

Ж ЖЕЛЯ Жля — богиня смертной печали. Считалось, что даже одно упоминание ее имени облегчает душу. Чешский хронист середины XIV века Неплах описывает славянскую богиню Желю. В славянском фольклоре сохранилось много плачей и причитаний. Однако с принятием христианства на Руси появились специальные поучения, ограничивающие проявление неумеренной печали по умершим. ЖИВА Живана, Сива — богиня мировой жизни весны , плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти.

Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму приду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити.

В правой руке она держит яблоко, в левой — виноград. В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Обряд этот крещение кукушки Другая сторона действа — повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай.

ЖИВОТ — божество полянских славян, имя его означает жизнедателя или сохранителя жизни. ЖУРБА — женское божество, воплощавшее беспредельное сострадание. З ЗЕВАНА Дзевана — юная и прекрасная богиня лесов и охоты, которая любит охотиться в светлые лунные ночи; с оружием в руках мчится она на борзом коне по лесам, сопровождаемая ловчими псами, и гонит убегающего зверя. По народным рассказам, чудесная дева охотится в дебрях Полабии и на высотах Карпатских гор. Изображается в куньей шубе, верх которой покрыт беличьими шкурами.

Сверху надета вместо епанчи кожа медведя. В руках она держит натянутый лук со стрелою или капкан, подле нее положены лыжи и битые звери, рогатина и нож. В ногах лежит собака. Этой богине молились ловцы, прося у нее счастья в охоте. В ее честь приносилась часть добычи. Жертвовали ей шкуры убитых зверей. В древности шкурки куницы и других пушных зверьков использовали в качестве денег.

Есть свидетельство о разрушении ее идола в Польше в м году. В других племенах, связанных с лесом и охотой, она называлась Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба и т. ЗИБОГ — бог земли, творец и хранитель ее. Это он создал горы и моря, холмы и реки, расщелины и озера. Он наблюдает и возделывает землю. Когда он сердится — вулканы извергаются, буря на море поднимается, земля трясется. ЗИМЕРЗЛА Симаергла, Зимаерзла, Симаргла, Зимарзла — суровая богиня зимы, дышащая холодом и морозами.

Одежда на ней наподобие шубы из сотканных вместе инеев, а порфира из снега, вытканная ей морозами, чадами ее.

На голове ледяной венец, унизанный градами. ЗИМСТЕРЛА Зимцерла — богиня рассвета, утренней зари, весны и цветов. Изображается она прекрасною девою, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым поясом, переплетенным золотом; на голове у нее венок из роз; в руках держит лилию; на шее ожерелье из цикорей; перевязь через плечо цветочная.

Ей приносили в жертву цветы, равно как и капище ее убиралось в ее праздники цветами. В эту богиню всегда был влюблен Догода. Зимцерла — словенская богиня: ЗИРКА — богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Представляется в виде женщины с младенцем на руках, который почитался ее внуком этот внук — Световит , отчего и получила имя Бабы.

ЗНИЧ — под этим божеством славяне подразумевали начальный огонь, или животворящую теплоту, способствующую существованию и охране всего на свете. ЗОРЯ — богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений.

Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи — так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием огненными стрелами , с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Миф знает двух божественных сестер — Зорю Утреннюю Денница, Утренница, Зарница и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему.

Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе. И ИПАБОГ — покровитель охоты. Но помогает он только охотникам неалчным, убивающим животных для пропитания, а не корысти ради.

Иных же охотников наказывает — капканы и ловушки ломает, по лесу водит, добычу прячет. Животных Ипабог любит, заботится о раненых, лечит их. Представлялся Ипабог в плаще, на котором были изображены сцены охоты. К КАРНА Карина — богиня печали, богиня-плакальщица. Не воскреснет она, соколиным разбужена взглядом. КОЛЯДА — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря поворот солнца на весну по 6 января.

Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря года. КОПША — в Белоруссии это маленький бог, охраняющий зарытые в землю сокровища и ценности.

Его просят указать место кладов и помочь отрыть их, а при удаче благодарят, оставляя в его пользу известную часть добычи.

6 богов языческого пантеона Руси?

КРОДО — божество, охранявшее жертвенный алтарь. Его идол стоял в Гарцбурге на высокой, лесом обросшей горе. Он изображал старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, в одной руке он держал колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами. Рыба под его ногами означает подземное царство, чаша с плодами — обильную земную жизнь, колесо — солярный знак — символизирует вечное обновление жизни на земле и во вселенной , зиждящейся на прочной основе оси.

КРУЧИНА — женское божество смертной печали. Считалось, что одно лишь упоминание этого имени облегчает душу и может спасти от многих бедствий в дальнейшем.

Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний. КУПАЛО Купайла — плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца. Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня — Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах. Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей.

Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу лютик и после купались в реке. В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища. Этот красивый языческий праздник возрождается на Украине и в Белоруссии.

Л ЛАДА Фрея, Прея, Сив или Зиф — женская ипостась верховного Бога Рода, богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов. Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с античной Венерой. По славянским верованиям, у Богини Лады было дитя.

Это Лель мальчик или Ляля девочка. Наряд Лады-Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи.

Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных. По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине.

Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом. И этот храм был не менее почитаем всем славянским родом-племенем, чем главное славянское святилище Аркона, находившееся на острове Руяне.

Жрицами в Главном храме Лады могли быть только самые красивые славянские девушки, прошедшие тщательный отбор, длительное обучение и выдержавшие серьезный экзамен. Выбирать будущую Главную жрицу начинали задолго до ее рождения: Совет волхвов внимательно присматривался к самым мудрым и красивым женщинам, отмечая для себя тех, которые могли бы родить девочку, достойную служить Богине.

Постепенно потенциальных маленьких кандидаток набиралось несколько десятков, и, по достижении девочками пятилетнего возраста, между ними проводился своеобразный конкурс.

До нас не дошло подробных сведений об испытаниях, которые устраивались для малышек, известно лишь, что с их помощью жрецам удавалось выбрать девочек, которые обладали не только красотой, но и умом, и силой духа, ведь достойной представительницей храма могла стать только девушка, обладающая в значительной мере свойствами, приписываемыми самой Ладе. В дальнейшем все победительницы проходили восьмилетний курс обучения, после чего проводился последний экзамен, по результатам которого выбиралась Верховная Жрица и шесть девушек, составляющих ее свиту.

Как видим, древний ритуал выбора живой славянской Богини чем-то напоминал современный способ выбора буддистского Далай-Ламы. Недаром в глубокой древности у всех народов Евразии была единая Солнечная вера, конечно, имевшая некоторые особенности в разных местностях и у разных племен и народов.

Всю ночь перед празднованием посвященного Ладе славянского праздника Ладодение перед главным храмом Богини горели костры, посвященные старшим славянским богам сама Богиня Лада была женским воплощением верхового славянского Бога Рода. Люди, собравшиеся к храму на торжественное праздничное почитание Богини, всю ночь поддерживали огонь священных костров. А незадолго до рассвета открывались резные, золоченые Главные врата храма и на помосте, устланном свежим мягким мхом, сильные и красивые молодые мужчины, составлявшие воинство Богини, выносили на своих плечах красиво украшенный помост-поднос со стоявшей на нем Главной жрицей.

Это было прекрасное зрелище: Считалось, что в эти минуты сама Богиня Лада входит с Небес в тело главной жрицы и в таком обличии является празднующим славянам. Начиналось жертвоприношение Богине подготовленных даров — Лада, в отличие от кровожадных мужских богов, принимала в дар исключительно свежие весенние цветы, красиво сплетенные венки и оладьи отсюда и название этого блюда.

Дары для Богини сгорали в ритуальных кострах, от которых зажигали несколько факелов, которые тут же подхватывали самые быстроногие юноши и девушки — они несли священный огонь Лады в другие деревни и города, за считанные часы распространяя его празднующим славянам на огромной территории. С первым лучом восходящего солнца Лада обращалась к людям с торжественной речью. Она говорила обо всем, что ее волнует, о людях и о событиях в славянском роде-племени, о горестях и радостях.

Об огромном уважении к Богине говорит тот факт, что ее слова имели сильнейшее влияние — недостойный человек, которого Лада заклеймила в своем слове, становился изгоем, спасти от этого не могло ни благородное происхождение, ни богатство. Как только речь заканчивалась, главная жрица закрывала лицо руками и опускалась на колени — это был знак, что Богиня Лада покинула ее тело. Тотчас же подбежавшая свита одевала ее в нарядные одежды, и начиналось всеобщее народное веселье.

В Ладодение все воспевают пробуждающуюся природу. Ой, мати Лада, мати! Благослови, мати, Весну закликати… ЛАДО — божество веселия и всякого блага. Четвертый идол — Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. ЛЕД — этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие.

При бедре меч, копье и щит в руке. У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы. Вероятно, это божество больше, чем другие первостепенные боги, получало кровавых жертв. ЛЕЛЯ Лелия, Лелио, Лель, Ляля — божество весны и молодости из свиты Лады, побуждающее природу к оплодотворению, а человека к брачным союзам.

Он старший сын Лады, сила его состояла в воспламенении любви. Иногда изображался он в виде златовласого пламенного крылатого младенца. Он метал из рук искры, воспламеняя любовь. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений — для него это веселая игра.

Появляется Лель весной, живет вместе со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь. Целый ряд записей говорит о Леле в женском роде. Например, в белорусской заклинательной песни: Прекрасная, крылатая, воинственная Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца.

Ну, а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры. МЕРЦАНА Марцана — богиня жатвы. Первоначально под этим Именем славяне подразумевали зарю.

Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями. Верили, что зарница способствует большому обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба. Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.

МОКОШЬ Макоша, Макеша — одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: Мокошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Пантеон богов русского язычества

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница.

Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, то есть распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв.

Мокошь — единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: У некоторых северных племен Мокошь — холодная недобрая богиня. МОЛОНЬЯ-ЦАРИЦА Меланья — грозная богиня молний. У Перуна была большая свита из всяких родственников и помощников: Гром и Молния, Град и Дождь, водяные ветры, числом четыре по количеству сторон света. Сын Молоньи-царицы — Огонь-царь. Во время грозовых бурь, когда Молонья пускает свои стрелы-молнии, Огонь-царь несется на концах этих стрел, поджигая все, что встречается на его пути.

МОРЕНА Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара — богиня смерти, зимы и ночи. Она олицетворялась в образе устрашающем: Русские памятники изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобие человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, почему народ и называет ее курносою. Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны.

Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу. Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность.

Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог. Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти. МОРОЗКО Морозка, Мороз — бог зимы, холодов. По крестьянским поверьям, это — низенький старичок с длинной седой бородою. Зимой бегает он по полям и улицам и стучит — от его стука начинаются трескучие морозы и оковываются реки льдами.

Если ударит он в угол избы, то непременно бревно треснет. В славянских преданиях морозы отождествлялись с бурными зимними ветрами: Накануне Рождества Морозку кликали: Не бей наш овес, лен да конопли в землю вколоти! МОРСКОЙ ЦАРЬ Водяной, Поддонный, Чудо-Юдо — владыка всех вод на земле; здесь идея всесветного воздушного океана сливается с великими водами, омывающими земную поверхность; Перун дождящий переходит в властителя морей, рек, источников: По русскому преданию, когда бог сотворил землю и вздумал наполнить ее морями, реками и ключами, тогда он повелел идти сильному дождю; в то же время он собрал всех птиц и приказал им помогать себе в трудах, разнося воду в назначенные ей вместилища.

В образе быстролетных птиц миф олицетворяет весенние грозы, и как молнии и ветры приносятся различными птицами, так ими же приносится и вода в дождливую пору первой весны, когда божество творит новый мир на место старого, обветшавшего под холодным дыханием зимы. Морской царь, по народному поверью, властвует над всеми рыбами и животными, какие только водятся в морях. В народных сказках Морского царя называют также Водяным царем или Поддонным; в одном из вариантов сказки он назван Окиан-морем.

В заливы, в океан десницу простирает, Сапфирным скипетром водам повелевает. Н НЕДОЛЯ Нужа, Нужда — богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу. Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: НЕМИЗА — бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры.

НЕУМОЙКА — в зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, то есть покрывается облаками и туманами.

Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна. НИЙ Ния, Вий — божество преисподней, один из главных служителей Чернобога. Он был также судьей над мертвыми. Вий связан также с сезонной смертью природы во время зимы.

Этот бог считался также насылателем ночных кошмаров, видений и привидений. Огромный горбатый старик с длинными волосатыми руками-лапами. Вечно злой, потому что работать приходится без отдыха днем и ночью — принимать души умерших. Кто попал в лапы к безобразному Нию — назад возврата нет. Повидимому, в более поздние времена это предводитель нечистой силы Вий. Из устных преданий видно, что истукан Чернобога был выкован из железа. Престол его составлял краеугольный камень из черного гранита.

В знак своего владычества он имел на голове зубчатый венец, в руке свинцовый скипетр и огневидный бич. Мгновенно дверь хижины растворяется, — и, при беспрерывном блеске молнии, я зрю юного витязя, в броне серебряной, опоясанного мечом грозным. О ОГНЕННАЯ МАРИЯ — Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия. П ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА льняница, Дева-Пятенка — женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия.

Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, — в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы.

Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: В Белоруссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей темной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в г. На рубеже XII и XIII вв. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы.

Торговым базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница. ПЕРЕПЛУТ — восточнославянское божество. Данных о нем недостаточно, чтобы описать подробно его функции. Некоторые источники считают его божеством семян и всходов. По другим источникам — это славянский Вакх.

Пизани, Переплут — восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. ПЕРУН Перен, Перкун — бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых. По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы. Грохотом его колесницы арийские племена объясняли себе громозвучные раскаты грозы. Насылая град, бури и безвременные ливни, он карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями.

Русское предание наделяет Перуна палицею: Пущенная им стрела поражает тех, в кого бывает направлена, и производит пожары. Стрелы громовые, ниспадая из туч, входят далеко в глубь земли, а через три или семь лет возвращаются на ее поверхность в виде черного или темно-серого продолговатого камушка: Мифы представляют бога-громовника кузнецом и пахарем; раскаленное железо, сошник и камень — символические знамения его молний, заряженное ружье — позднейшая замена Перуновой стрелы или палицы, кипучая вода равносильна воде небесных источников, приготовляемой в грозовом пламени.

В теплые дни весны Перун являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце; его творческою силою пробуждалась природа к жизни и как бы вновь созидался прекрасный мир. ПЕРУНИЦА — одно из воплощений богини Лады, супруги громовержца Перуна. Ее порою называют дева-громовница, как бы подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Здесь подчеркивается ее воинственная сущность, именно поэтому столь часто упоминание о деве-воительнице в заговорах ратных: Вынь ты, девица, отеческий меч-кладенец; достань ты, девица, панцирь дедовский, отомкни ты, девица, шлем богатырский; отопри ты, девица, коня ворона.

Закрой ты, девица, меня своею фатою от силы вражьей По другим поверьям считается, что Перуница является дочерью громовержца Перуна. Она облачная дева — прекрасная, крылатая, воинственная, тоже, что скандинавская валькирия. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура одно из названий Перуницы подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца.

Ну, а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст — и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Перунница также способна вернуть павшего воина к жизни. Для этого у неё есть сосуды с мёртвой и живой водой. Мёртвой водой она заживляет раны храброго богатыря, а живой — возвращает жизнь, душу обратно в тело.

Отведавший живой воды Магуры, после смерти отправится в Ирий, в райские чертоги, в Дружину самого Рода — для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Богини. ПЕРУН-СВАРОЖИЧ — другой сын Сварога-неба, огонь-молния.

Молнии были его оружие — меч и стрелы; радуга — его лук; тучи — одежда или борода и кудри; гром — далеко звучащее слово, глагол божий, раздающийся свыше; ветры и бури — дыхание; дожди — оплодотворяющее семя. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источникам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, — название бога ветров.

Эти различные названия придавались ему первоначально как его характеристические эпитеты, но с течением времени обратились в имена собственные; с затемнением древнейших воззрений они распались в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на богов — грома и молний Перун , земного огня Сварожич , воды Морской царь и ветров Стрибог. ПОГОДА — бог прекрасной погоды, нежного и приятного ветерка. Ему поклонялись поляки и венды.

В Прильвице найден его идол, изображающий человека в остроконечной шапке, из которой высовываются два бычьих рога.

В правой руке у него рог изобилия, а в левой — посох. Длугоша XV век Погода рассматривается как одно из имен божеств сезонного типа.

Некоторые источники предполагают его связь с культом огня. ПОДАГ — бог звероловства. Изображался со зверем в руках. Существовали особые приметы и заговоры, при помощи которых охотники пытались задобрить его — тогда он и зверя в ловушку заманит, и птицу подведет. Начинающим охотникам он, как правило, помогает, чтобы привить им страсть к охоте. Считалось однако, что если же он на какого-нибудь охотника рассердится, то удачи ему в охоте никогда не даст — возвращаться тогда ему из лесу с пустыми руками.

Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как например, идол в Плуне, имя которого Подага ПОЛЕЛЯ Полелья — второй сын богини любви Лады, бог супружества, брачных уз. Не случайно изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге.

Он благославлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь. ПОРЕВИТ — один из племенных верховных богов. То есть это бог посевов и мужского семени, податель жизни и ее радости, любви. Идол Поревита стоял в городе Карензе. Изображался с пятью головами. Он считался защитником и покровителем племени. Многоликость символизировала небесные регионы власти бога. У разных племен существовала разная магическая символика цифр.

ПОРЕНУЧ — бог посевов и мужского семени, продолжатель жизни. Идол Поренуча стоял на острове Рюгене в городе Карензе. Славянская и российская мифология. Френцель предполагает в нем бога беременных, Шварц — покровителя мореплавателей. ПОСВИСТ Похвист, Позвизд — свирепый бог непогод и бурь: Имеет вид свирепый, волосы и бороду всклокоченную, епанчу долгую и с крыльями нараспашку. Киевляне распространяли власть его; они почитали его не только богом бурь, но еще и всяких воздушных перемен, как добрых, так и худых, полезных и вредных.

Почему и просили о даровании красных дней и об отвращении непогод, которые почитались находящимися под его властью и управлением. Масовяне называют большой ветер Похвисцием. В сказках Посвиста иногда заменяет Соловей-разбойник, воплощающий злую и разрушительную силу ветра.

ПРИПЕКАЛА — бог любострастия. ПРИЯ Сива — богиня весны, любви, брачного союза и плодородия. В весеннюю пору она вступает в брачный союз с громовником и шлет на землю благодатное семя дождей, и воспитывает жатвы. Как богиня, творящая земные урожаи, как супруга небесного бога, носителя молний и проливателя дождей, она мало-помалу слилась в народном сознании с плодородящею матерью Землей.

Сива научила возделывать землю, сеять, жать и обрабатывать лен. Подобно тому, как атрибуты Перуна переданы были Илье пророку, под влиянием христианства древняя богиня весеннего плодородия сменилась св. Параскевою в простонародьи мученица Параскева называется именем св. В некоторых местах поверья, соединяемые с Пятницей, относятся к Пречистой Деве. ПРОВЕ Проно, Пров, Прово — бог просвещающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим.

Прове был известен у поморских славян. Они почитали его вторым по значимости божеством после Световида. Истукан его стоял на высоком дубе, перед которым был жертвенник. Вокруг дуба земля была усеяна двуликими, триликими болванами. В Старгарде почитался как высшее божество.

Пизани, имя Прове — один из эпитетов Перуна — правый, справедливый. Имя Прове сопоставляют также с именем бога Поревита у балтийских славян и определяют его как божество плодородия. Обычно своего идола Прове не имел, почитался во время празднеств в лесах или рощах возле священных дубов. Идол Проно стоял в Алтенбурге. ПРПАЦ пеперуга, преперуга — В Далмации место Додолы-девицы заступает неженатый молодец, которого зовут Прпац. Товарищей его называют прпоруше; самый обряд существенно ничем не отличается от додольского: У болгар его называют пеперуга или преперуга.

Р РАДИГОСТЬ Редигость, Радигаст — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника гостя , явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов то есть очага , бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди. РОД — наиболее древний неперсонифицированный бог славян, зримого обличья не имеющий нечто вроде наполняющего пространство физического гравитационного или электромагнитного поля ; верховный языческий бог в т.

Много позднее на основе этого очень древнего языческого бога возникло понятие ипостаси христианского Бога — Святого Духа, а также мусульманского Аллаха. Род — Бог Вселенной, живущий на небе и давший жизнь всему живому, Род иногда отождествлялся с фаллосом, иногда с зерном в т. Позже это — прозвание Перуна как представителя творческих, плодородящих сил природы; во время весенних гроз, ударяя своим каменным молотом, дробя и разбрасывая скалы-тучи, он призывал к жизни облачных великанов, окамененных холодным дыханием зимы; говоря мифическим языком, он оживлял камни и творил из них исполинское племя.

Таким образом, великаны были его порождением, первым плодом его творческой деятельности. В некоторых церковнославянских рукописях под именем Рода разумеется дух, что вполне согласуется с областным употреблением этого слова: Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок.

РОДОМЫСЛ — божество славян варяжских, покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей. Идол его изображал человека в размышлении, упершего в лоб указательный перст правой руки, в левой же руке — щит с копьем. РОЖАНИЦЫ — наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы — женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: Позже Рожаницы персонифицировались — получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.

РУГЕВИТ Руевит — верховный бог одного из славянских племен. Идол Ругевита стоял в городе Карензе на острове Ругене, сделан он был из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или красных тканей. Богов, которых считали своими предками, покровителями и воинственными защитниками племени, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами.

По описанию Саксона, кумир Ругевита был сделан из дуба и представлял чудовище с семью лицами, которые все были на шее и соединялись наверху в одном черепе. На поясе висело у него семь мечей с ножнами, а восьмой, обнаженный, держал он в правой руке своей. Деревянные куколки этого бога воины брали с собой, когда отправлялись в поход на лодиях.

А большой деревянный идол стоял на возвышенности, угрожая врагам и защищая от всякой напасти. Руевиту жертвовали перед походом и после, особенно если поход был удачным. Многоликость бога у древних славян обозначала его неуязвимость. С СВАРОГ — верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов или, как называли его славяне — великий, старый бог, прабог, в отношении к которому все другие стихийные божества представлялись его детьми, прибогами то есть младшими, от него происшедшими.

От него родились боги солнца, молнии, облаков, ветров, огня и вод. Сварог, как олицетворение неба, то озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями, признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и таким образом являлся творцом небесного огня; земной же огонь, по древнему преданию, был божественный дар, низведенный на землю в виде молнии. Далее, разбивая громовыми стрелами тучи, Сварог выводил из-за них ясное солнце или, выражаясь метафорическим языком древности, возжигал светильник солнца, погашенный демонами тьмы; это картинное, поэтическое представление прилагалось и к утреннему солнцу, выходящему из-за черных покровов ночи, так как ночной мрак постоянно отождествлялся с потемняющими небо тучами.

С восходом солнца, с возжением его светильника, соединялась мысль о его возрождении, и потому Сварог есть божество, дающее жизнь Солнцу.

СВАРОЖИЧ — огонь, сын неба-Сварога. Стены его извне украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшноодетые в шлемы и панцыри; на каждом нарезано его имя. Храм этот, по свидетельству Дитмара, стоял в славянском городе Ретре, одни из трех ворот храма вели к морю и почитались недоступными для входа простых людей.

Происхождение земного огня приписывалось нашими предками богу гроз, который послал на землю небесное пламя в виде низринутой молнии. СВЕНТОВИТ Световид, Световит — бог неба и света у балтийских славян. Идол Свентовита стоял в святилище в городе Арконе. СВЯТИБОР — лесное божество у сербов. Имя его составлено из двух слов: Подле Мерзебурга сербы посвятили ему лес, в котором под смертной казнию запрещено было рубить не только целое дерево, но даже и сучок.

СВЕТОВИТ Световид; неправильное христианизированное — Святовит — божество, тождественное Диву и Сварогу. Это только различные прозвания одного и того же высочайшего существа.

По свидетельству Саксона-грамматика в богатом арконском храме стоял огромный идол Световита, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обращенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Четыре стороны Световита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года восток и юг — царство дня, весны, лета; запад и север — царство ночи и зимы ; борода — эмблема облаков, застилающих небо, меч — молния; как владыка небесных громов, он выезжает по ночам сражаться с демонами тьмы, разит их молниями и проливает на землю дождь.

Вместе с тем он признается и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных, по его рогу, наполненному вином, гадали о будущем урожае. СЕМАРГЛ Сим-Рьгл, Переплут — бог огня, бог огненных жертвоприношений, посредник между людьми и небесными богами; божество, входившее в число семи божеств древнерусского пантеона. Древнейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Как бы олицетворение вооруженного добра.

Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был связан больше с охраной корней растений. Обладает и демонической натурой. Имеет способность исцелять, ибо он принес с неба на землю побег дерева жизни. В Слове некоего христолюбца сказано: Имена эти остаются необъясненными. СИВА Сьва, Сиба, Дзива — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.

СИЛЬНЫЙ БОГ — одно из названий верховного бога. Под этим божеством славяне чтили дар природы телесной крепости. Изображали его в виде мужа, держащего в правой руке дротик, в левой же серебряный шар, как бы через то давая знать, что крепость обладает всем миром. Под ногами его лежала львиная и человеческие головы, поскольку и та, и другая служат эмблемою телесной крепости. СИТИВРАТ Ситомир, Пропастник, Препадник — бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и вместе с этим возвращающий земле силу плодородия; народ сближает капли дождя с семенами и утверждает, что дождь падает с неба сквозь решето или сито.

Изображали бога в виде старца, с палкою в руках, которою он разгребал кости умерших; под правою его ногою были видны муравьи, а под левою сидели вороны и другие хищные птицы.

СОЛНЦЕВА МАТЬ — это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, которая каждое утро рождает светозарного сына и расстилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену. Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: СПОРЫШ Спарыш — божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы; в восточнославянской мифологии воплощение плодородия. Его представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю.

В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла — спорынья. Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве. Там — в колосьях-двойчатках! А в майских полях его незаметно — от земли не видать, когда скачет он скоки по целой версте. Колосяной венок, золотой — жатвенный. СРЕЧА Встреча — богиня судьбы. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы.

Это ночная богиня — никто не видел, как она прядет — отсюда обычай гадать ночью. Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы. СТРИБОГ Стриба, Погода, Похвист, Посвист, Посвыстач — бог грозы, являющийся в бурях и вихрях, верховный царь ветров. Изображали его дующим в рога. В народе верят, что теплые, весенние ветры происходят от добрых духов, а вьюги и метели от злых. Фантазия древнего человека, сблизившая вой бури и свист ветров с пением и музыкой, в то же время уподобила быстрый и прихотливый полет облаков и крутящихся вихрей — бешеной пляске, несущейся под звуки небесных хоров.

Отсюда возникли разнообразные мифические сказания о песнях, игре на музыкальных инструментах и пляске грозовых духов, предание о воздушной арфе и верование в чародейную силу пения и музыки. Изобретателями музыкальных инструментов почитались боги, владыки гроз, вьюг и ветров.

Музы, в первоначальном своем значении были не более как облачные певицы и танцовщицы. Словаки считают, что человека научили песням небесные вихри и шумящие дубравы. СУД Усуд — божество судьбы. Суд в руках своих держит все благое и гибельное, приговоров его невозможно избегнуть ни умом, ни хитростью. СУНЕ Сурья — Солнце, божество солнца. Видимо, одно из имен бога Хорса. СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ — богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод.

Не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной. Образ часто использовался в народном творчестве. Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное Т ТРИГЛАВ — главное языческое божество многих племен древних славян, владыка трех царств: У чехов у Триглава — три головы козлиные, что свидетельствует за его громоносное значение козел — животное, посвященное Тору.

В Щецине трехглавый идол Триглава стоял на главном из трех холмов и имел на глазах повязку из золота, что связано с причастностью этого божества к гаданиям и предсказанием будущего.

Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее до переселения в новгородские земли западных славян — из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, — из Перуна, Дажьбога и Стрибога. Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице. ТРОЯН — языческое божество, в старинных памятниках о нем упоминают наряду с Перуном, Хорсом и Волосом.

По указанию одного из вариантов сербского предания, Троян имел три головы и восковые крылья, и козьи уши. В сербских сказках одна голова Трояна пожирает людей, другая — животных, третья — рыб, что символизирует связь его с тремя царствами.

Он был почитаем покровителем всяких удовольствий и увеселений, бог роскоши, пиров, забав и особенно столовых, яственных услаждений. Кумир его, по воле Владимира I, был воздвигнут, а потом уничтожен в Киеве. Сколько ни было в то время университетов, то ни одного из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал туда беспрестанно Услад.

Ф ФЛИНЦ — бог смерти. Иногда представляли его остовом, с левого плеча висела у него мантия, а в правой держал он длинный шест, на конце которого находился факел. На левом плече у него сидел лев, который двумя передними лапами упирался в голову, одною же заднею в плечо, а другою в руку остова.

Славяне думали, что этот лев принуждает их к смерти. Другой способ изображать его был такой же, только с тем различием, что представляли его не остовом, а живым телом. Х ХМЕЛЬ — растение и бог; растение, из которого приготавливают божественный напиток. ХОРС Корша, Коре, Корш — древнерусское божество солнца и солнечного диска.

Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Предполагают, что южный город Корсунь также получил название от этого слова изначально Хорсунь. Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году связанные также со Световидом, Ярилой-Яровитом и т. Некоторые источники утверждают, что этот бог был славянским эскулапом, другие — подобен Бахусу. Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой Хоре связан не с солнцем, а с месяцем, в доказательство чего приводят мотив оборотничества Всеслава.

Ч ЧЕРНОБОГ — ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Чернобог изображался облаченным в броню. Имея лицо, исполненное ярости, он держал в руке копье, готовое к поражению или больше — к нанесению всяких зол.

Этому страшному духу приносились в жертву не только кони и пленные, но и нарочно предоставленные для этого люди. А как все народные бедствия приписывались ему, то в таковых случаях молились ему для отвращения зла. Обитает Чернобог в аду. Вечно сражаются Чернобог и Белобог, победить друг друга не могут, сменяют друг друга день и ночь — олицетворение этих божеств. Гнев Чернобога могут укротить только волхвы. ЧИСЛОБОГ — бог луны. Поселяне выходили встречать новый месяц и обращались к нему с мольбами о счастье, здоровье и урожае.

Как с восходом солнца связывались добрые предвещания, а с закатом — худые, так и месяцу придано счастливое значение в период его возрастания и несчастливое — в период ущерба. Умаление луны объяснялось губительным влиянием старости или действием враждебной силы. ЧУР Цур — древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его просили о сохранении межей на полях. К нему взывают во время гаданий, игр и т. Он же определяет количество и качество необходимой работы. Чурка — деревянное изображение чура.

Чур — древнее мифическое существо. Чур — одно из древнейших названий, какое давалось домовому пенату, то есть пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния. Белорусы рассказывают, что у каждого хозяина есть свой Чур — бог, оберегающий границы его поземельных владений; на межах своих участков они насыпают земляные бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не посмеет разрыть из опасения разгневать божество.

Я ЯЖЕ — в польских записях XV в. Ладе, Лели и Яже. Сочетание этих трех божеств не лишено логической связи, все они в силу приписываемых им функций связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезоном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Яже — ту силу, без участия которой солнце не могло подняться над горизонтом.

ЯРИЛО Яр, Яровит, Руевит — бог весенних гроз, олицетворяет собою оплодотворяющую силу весеннего Перуна. Он совмещает в себе понятия: Его представляют молодым, красивым, разъезжающим по небу на белом коне и в белой мантии; на голове у него венок из весенних полевых цветов, в левой руке держит он горсть ржаных колосьев, ноги босые. В увещании воронежцам Тихон писал: А иные праздник сей Яриле принадлежит особая роль в сельскохозяйственной обрядности, особенно весенней.

Где Ярило пройдет — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. ЯРОВИТ Геровит — громовник, поражающий демонов. Как небесный воитель Яровит представлялся с бранным щитом, но вместе с тем он был и творец всякого плодородия. Щит Яровита с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском.

Культовый центр Яровита во время праздника в его честь был окружен знаменами. Яровиту был посвящен также весенний праздник плодородия; от лица Яровита жрец, по свидетельству жизнеописания св.

Отгона, произносил следующие слова при священном обряде: ЯСМЕНЬ Ясонь, Хасонь, Ессе — бог света. Этого бога знали чехи. Польский историк Длугош называет его Ессе, связывая его с Юпитером.

ЯССА — божество полянских славян и гертов. Ясса, Поревит и Гров — три божества, которые входят в состав славянского многобожия, но отличительные свойства и принадлежности которых, равно как и образ служения им, трудно описать за недостатком письменных источников или изустных преданий. Николай Смирнов, Ольга Ерёмина Проблемы изучения язычества на Руси Актуальность вопроса Тема славянского язычества год от года становится всё более животрепещущей и важной.

Фрагменты работ, сведения, содержащиеся в ряде авторских исследований, посвящённых детальной разработке славянской мифологии, включены в школьные учебники по истории и литературе. Активно языческая тематика разрабатывается и на уроках МХК. Славянское язычество стало политической темой, долженствующей продемонстрировать древность славян и глубину их мировосприятия. В этих условиях необходимо предельно чётко обозначить позицию современной исторической науки по ставшему столь щекотливым вопросу и дать ясные методологические рекомендации преподавателям.

Рассмотрим сначала заведомо фантастические идеи, воодушевляющие многих людей, в числе коих немало и учителей, на активное отстаивание и распространение того, что им представляется действительной языческой традицией, пришедшей из долетописных времён. C тех пор о персонажах Лель и Лада составлено столько сочинений, что они стали восприниматься как реально существовавшие в древней славянской мифологии. Подобное положение существует и в отношении многих других якобы древних славянских богов.

В нынешних красочных описаниях славянских божеств мы имеем многочисленные плоды остроумной "кабинетной мифологии" XVIII-XX веков, а не некогда существовавшие мифологические представления древних славян. Рерих со старшим сыном серьёзно занимался наукой — археологией и языкознанием, их почему-то не смущает. Соответственно, не имеет никаких оснований живописное представление о верованиях древних славян, активно внедряемое поборниками славянского язычества. Придумывают обряды, сочиняют сценарии.

Ясно, что подобная художественная самодеятельность — разновидность занимательных ролевых игр, не имеющая никакого отношения к реальному историческому прошлому нашего народа. Огромно число литераторов, создающих в наши дни красочные вариации на темы славянского язычества — произведения в стиле фэнтези. Но важно не подменять честность исследователя эмоциональным переживанием от созерцания произведения искусства.

Рассмотрим причины сложившегося положения и покажем ходы научного анализа применительно к данной проблеме. Важно заметить ещё раз, что существуют идеологические причины, по которым и в советское время, и сейчас приветствовалось изучение языческой тематики в рамках реальной источниковой базы.

Без этого трудно уяснить размеры домыслов и мифов, роящихся вокруг неё. Во-вторых, идущие сейчас поиски национальных корней и этнического самоосмысления вынужденно окрашены политически и являются составной частью нового ура-патриотического пафоса.

Это заставляет исследователей быть предельно точными, ибо эхо многократно повторит каждое сказанное слово. Мифы — сказания о богах и героях — особенно привлекательны для наших современников тем, что показывают древность народов, глубину их исторических корней.

Больше всего повезло древним грекам — у них были Гомер и Гесиод. Славяне чувствуют себя обделёнными. Записи славянской мифологии и сколько-нибудь достоверные сведения о ней до нас не дошли — они были безвозвратно уничтожены в течение первых столетий властвования христианства, для укрепления власти поработителей жестоко и кроваво внедренного в сознание порабощенных славян завоевателями-варягами и священниками Византийской христианской церкви. В те времена воинствовавшее на Руси христианство самыми жесткими способами и при всемерной поддержке княжеских дружин не допускало существование каких-либо религиозных конкурентов.

Все, связанное со славянским язычеством, тщательно и методично уничтожалось, искоренялось из сознания. Чтобы сделать нечитаемыми случайно сохранившиеся славянские записи, византийские священники разработали для славян новую письменность на основе греческого и еврейского алфавитов взамен прежде существовавшей славянской руницы.

Обучение рунице было запрещено, а всех, владевших руницей, попросту убивали. Имевшие большой опыт рабовладения византийские идеологи христианства хорошо знали истину: Потому было сделано все, чтобы обращенные в рабов славяне напрочь забыли о своей прежней свободной жизни, о своих древних предках и мифологии и начали жить с "чистого листа".

Рабы должны были забыть все свои прежние культурные достижения, полагать, что до порабощения варягами они жили во мраке невежества, а потому благодарить и прославлять своих поработителей за привнесенную извне христианскую культуру. И это церкви и властям вполне удалось достичь — и поныне многие русские полагают, что их развитие и культура начались лишь после принятия христианства, будто не было до того тысячелетий истории и развития их славянских предков.

Что осталось нам сегодня? Редкие свидетельства летописей, отголоски языческих культов в сказках и народных песнях, записанных в основной своей массе лишь в XIX веке, то есть спустя девять столетий после закрепления христианства в Киеве и полного разгрома язычества. Смысл слова "языческий" можно перевести на современный язык как "простонародный", "плебейский".

И ныне РПЦ старательно уничтожает малые остатки прежней славянской культуры, стремясь искоренять даже сказочных героев. В частности, не так давно в России по настоянию церкви был закрыт очень интересный музей Бабы-Яги. Церковь резко не одобряет и новогодних Деда Мороза и Снегурочку, но пока ничего не может поделать с этой народной традицией, потому лишь недовольно скрипит зубами.

Источники Источниковая база славянского язычества крайне специфична. Письменные источники носят только внешний и негативный характер: Есть свидетельства иностранных авторов, перечисляющих предмет веры соседей, что тоже ничего не даёт для понимания процесса.

Кстати сказать, сам факт попытки унификации различных племенных культов в единый пантеон, проведённой Владимиром Святославичем, показывает кризис и увядание языческой традиции.

Сакральную традицию, что находится в самом расцвете, нет нужды реформировать, да это и невозможно, потому что общество растворено в ней всемерно и ещё не осознало её со стороны для проведения сознательной коррекции. Кроме всего прочего, чтобы было ясно, насколько непросто для нас реконструировать историческую реальность того далёкого времени, можно заметить, что в весьма ограниченном перечне богов, установленных в Киеве Владимиром, присутствуют два!

То, что Хорс и Симаргл являются иранскими божествами, порождает новые вопросы [3]. Самый информативный из них — знаменитый Збручский идол, изображения на котором будут молчаливо согласны со всякой интерпретацией.

Этим воспользовался ведущий представитель официальной советской историографии Б. Каменный столб с четырёхликой головой был найден в году в Западной Украине на реке Збруч.

Збруч — левый приток Днестра, сейчас он протекает вблизи западной границы Хмельницкой области. Хранится единственный скульптурный памятник язычества в Краковском музее. В Историческом музее Москвы стоит его гипсовая копия. По атрибутам учёные пытаются определить, какие божества представляет этот идол. Рыбаков пишет, что Збручский идол представляет собой единого бога славян Рода Световида , что повелевает прочими богами и заботится только о небесном.

На четырёх гранях Рода — древнее представление о делении Вселенной на три мира: На четвёртой грани — безымянный бог. У плеча женщины — ребёнок, изображение которого воплощает идею плодородия.

Опять же не стоит забывать, что это достаточно вольные предположения и экстраполяции — точных сведений, увы, нет. Семантику орнаментов можно только домысливать, что будет любопытным опытом интерпретации, но отнюдь не научной гипотезой.

То, что крестообразный знак является солярным знаком — очевидно, но это мало что даёт для проникновения в суть традиции. К тому же неясно смысловое различие между разнообразными свастиками, простым крестом, крестом в круге или окружностью с точкой в центре. Можно выявить некоторые имена почитаемых в конкретных местностях богов с помощью топонимики названий объектов на местности.

Особую роль играет гидронимия названия рек и других водных объектов: Места, на которых стояли языческие святилища, назывались погостами. В названиях рек мы порой встречаем знакомые имена: Сваригоща — Сварог, Велегощь — Велес, Пирогоща — Перун, Радогощь — Радогаст.

Часто встречаются названия рек и урочищ с корнем Люб-: Может быть, исследования археологов доказали бы присутствие в этих местах языческих капищ и нашли что-то существенное, но пока это только благое пожелание.

А одни только имена ничего не дают нам для понимания сущности и функций названных божеств. Дополнительная сложность при исследовании язычества — полное отсутствие не только письменной, но даже и устной традиции. У славян не сохранилось или вовсе не было эпоса былины — это не эпос.

Больше семи веков прошло с утверждения христианства, прежде чем появился хоть какой-то говорящий источник, в котором могут находиться но не обязательно находятся! То есть на самом деле речь идёт о том, что герой с помощью веры христианской побеждает адское чудовище, соблазнившее в своё время Адама и Еву. Особой спецификой обладают обряды, обрядовая поэзия. Заговоры, заклички, обрядовые песни известны лишь с XIX века, и ничто не даёт возможности утверждать, что это идентичное продолжение языческой традиции.

Конечно, в них находятся отголоски древних верований, но каких именно и в чём именно эти отголоски заключены — неясно. Проблема вычленения подлинно языческих мотивов не решаема на нынешнем уровне источниковедения, при том, что вспомогательные исторические дисциплины в исследовательских институтах на постсоветском пространстве находятся на высочайшем уровне из-за минимума сохранившихся письменных источников.

За первые два столетия, от которых сохранились древнерусские документальные источники ХII — ХIII вв. Письменная традиция, как мы уже сказали, отсутствует. Посмотрим, например, что мы знаем об одном из самых известных славянских богов — о Перуне [6]. Из древнерусской летописи известно описание идола, поставленного Владимиром в Киеве: Но в какой мере являлся идол Перуна, созданный по велению князя, отражением народных представлений о том, каким должен быть идол Перуна?

Ясно, что он не повторял в точности черты тех идолов, которые стояли на родовых погостах, иначе бы не было смысла его ставить. В индоевропейской традиции бог грома связан с покровительством военной дружины. В польском языке белемнит вид известняка называется kamien piorunowy , а стрела — strzala piorunowa.

Из этого исследователи делают вывод, что камни и стрелы были главным оружием Перуна. Кстати сказать, Збручский идол поставлен в Толтрах, сложенных белемнитами, и сам сделан из известняка.

Частично восстанавливается миф о Перуне по следам в белорусских и некоторых других славянских традициях белорус. По всей области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени Перуна.

Известно святилище Перыни под Новгородом. Итак, реконструированный миф о Перуне: Перун, первоначально в образе всадника на коне или на колеснице, поражает своим оружием змеевидного врага в изначальном варианте — Велеса , прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, животных, в воде.

После победы над врагом освобождаются воды скот, женщина, похищенная противником — Додола, Марена, Мокошь и проливается дождь. С мифом связаны славянские ритуалы, включающие в себя обливание женщин. Какие именно ритуалы — сказать трудно. Вот всё, что может сказать наука о Перуне на основании источников. Одна из проблем исследования язычества: Прямые параллели с германской, кельтской или ведической мифологией дают только самые общие представления, которые невозможно конкретизировать на базе имеющегося материала.

Но даже последовательность действий обряда сама по себе не даёт понимания смысла, одухотворяющего её, и нередки случаи поверхностного вчитывания в источник смыслов, наиболее сочетающихся со строем мышления того периода, когда живёт исследователь, то есть негласно исходящие из постулата, что в другую эпоху людей в принципе интересовали те же самые проблемы. Такие исследователи, как Д. Лихачёв, подобный подход освящали своим авторитетом [7] , в то время как уже в начале прошлого века Леви-Брюль, Шпенглер, Юнг и многие другие историки, антропологи и психологи ясно показали, насколько образ мира может разниться в различные эпохи даже у одного и того же народа.

Если смысл тёмен, то мы не можем утверждать, что совершаемое как будто бы в рамках традиции действие на самом деле есть последовательное воспроизведение традиции.

Ритуал, совершаемый без осмысления, не имеет никакой ценности, потому что традиция — это, прежде всего, отношение той или иной группы людей к миру, выраженное посредством ритуального действия. Традиция — подчинённая, как и всё в мире, законам термодинамики — феномен, движущийся от зарождения к выхолащиванию, от этики к этикету.

Пакеты смыслов рождаются, живут и умирают, как и этнокультурные общности. Традиция поддерживается не формой, но содержанием; когда же смысл потерян, её легко можно извратить.

Особенно часто это происходит во время жестоких потрясений, когда некая идея оказывается гонима. Например, староверы сегодня, да и сто, и двести лет назад — это вовсе не сохранившиеся представители православной до-никоновской культуры XVII века. Они сохранили много бесценных памятников той эпохи и создали оригинальную субкультуру, но стереотип поведения в условиях жестокого преследования кардинально изменился в сторону нетерпимости, массовой апокалиптичности, замкнутости и скрытности, а также гиперответственности за собственное поведение и правильную жизнь общины.

Основания такого подхода ищутся, в частности, в различных народных праздниках, используемых церковью, но носящих особый характер, — это и Рождество с колядованием, и Масленица с блинами, и Троицын день с обрядами поклонения берёзе, и день Ивана Купалы с ночными кострами. Молодую женщину, закутанную в простыни, с дубовой веткой в руках, провожал хоровод. При ритуальных похоронах Кострому воплощает соломенное чучело, которое хоронят разрывают на части или сжигают с обрядовыми оплакиваниями и смехом [9].

Ритуал был описан тогда, когда подлинное его значение, связанное, возможно, с обеспечением плодородия, стёрлось. Можно ли на основе одного обряда утверждать, что Кострома — славянское божество весны и плодородия? Да и не будем забывать, что ритуальные похороны в мифологических сюжетах всех народов — свидетельство кровавых обрядов и человеческих жертвоприношений в прошлом.

Необходимо было качественное развитие сознания, чтобы без ущерба для сакральной традиции можно было перенести функции жертвы с живого человека на чучело.

Иногда это были несколько стеблей хлебных злаков, иногда большое количество колосьев, заплетённых в круг. На основе этого учёные подтверждают связь Велеса с сельскохозяйственным культом [10]. Но не будем забывать о том, что это реконструкция по косвенным сведениям.

Двоеверие усматривается в слиянии народного сельскохозяйственного и христианского календаря. Святые, почитание которых происходило в значимые для сельскохозяйственных работ дни, получили новые имена: Ирина Рассадница, Никола с кормом начало выпаса скота , Константин и Елена Сеяльники, Федосья Колосница, Акулина Гречишница [11].

Велес же превратился в святого Власия, которого почитали как христианского покровителя скота. Определяющую роль здесь, по-видимому, сыграло звуковое соответствие. Правда, непонятно на каком основании народный календарь негласно предполагается ставить в зависимость от языческих воззрений.

Скорее, эти самые воззрения сформировались в незапамятные времена на основе сельскохозяйственного цикла. Конечно, сонм святых был генетически связан с политеизмом народных верований. Этот культ стал узлом связи народных верований и христианства.

Но утверждать, что народный календарь продолжал языческие традиции, мы не можем. Также часто игнорируется тот факт, что мифы создавались не только в доисторические времена и совершенно не обязательно на основе язычества. Для создания нового мира фантастических образов не требуется предварительно сильного развития языческой мифологии.

Для этого достаточно особого склада мысли, никогда не отвлекавшейся от конкретных представлений о жизни. Так, крупнейший специалист в области теории литературы А. Веселовский называл средневековье второй великой эпохой мифотворчества в истории человечества [12]. То, что часто принимают за сохранившееся язычество: Лесная и домашняя нечисть восходит к первобытной боязни неправильно погребённых покойников, которые якобы не могут из-за этого попасть в высший мир и начинают мстить.

Это прослеживается у всех народов. Надо понимать, что представления о деятельности этих существ, а также способы их укрощения не могли кардинально не измениться в эпоху, когда православная молитва стала главным оружием в борьбе с ними. Драматизм противостояния низших мифологических персонажей с людьми существенно понизился, так как люди, приняв христианскую систему ценностей, вышли за рамки горизонтальных взаимодействий.

На самом деле, символическое наполнение этой детали обряда относится к образу праха, из которого всё сотворено и в который всё возвращается. К третьей культуре заметим, не имеющей никакого отношения к язычеству! После полного искоренения язычества к концу XI — началу XII века, духовная культура средневековой Руси в своей глубинной сути была православна.

Так что ныне разговор о славянских языческих традициях без использования многочисленных элементов фэнтези, появившихся в XVIII-XX веках, невозможен. Достоверные исторические сведения о тех былых верованиях практически отсутствуют.

Древняя Русь глазами современников и потомков I Х — Х II вв. Учебное пособие для студентов вузов. Аспект Пресс, , с. Древняя Русь глазами современников и потомков IХ — ХII вв. О двух культурах русского феодализма. Заметки и сомнения о сравнительном методе изучения средневекового эпоса: Проблема христианского и языческого в погребальном обряде средневековой Москвы: Возрождение былых древних славянских верований ныне невозможно из-за отсутствия таковых.

В наше время "возрождение" славянской религии - то есть "возроди то, не знаю что" - подобно сказочному "пойди туда, не знаю куда И они уже давно полностью стерты из памяти народа. То была жесткая борьба Церкви с религиозными конкурентами. На стороне призванных со стороны из Византии церковников была власть пришлых захватчиков-поработителей славян и воинская сила варяжских дружин, потому разобщенное язычество в итоге долгой борьбы оказалось побежденным.

Победители не оставили от побежденных камня на камне в прямом и переносном смыслах. Памятники языческой культуры, славянские культовые сооружения, храмы, письменные свидетельства язычников и даже сама славянская руническая письменность были тщательно уничтожены.

Три Масленицы на Руси. Редкие и крайне скудные сведения о той славянской религии известны нам, в основном, из претенциозно-критических или даже откровенно ругательных письменных упоминаний церковников о некоторых но далеко не обо всех языческих обычаях, которые в этих описаниях всегда предстают как абсолютно бесовские. А что еще могли написать средневековые попы о своих конкурентах, мешавших получению прибылей? Естественно, церковники в своих описаниях язычников не жалели всяческой грязи.

И если что-то о язычестве упоминали, то только с цель подчеркнуть свою особую христианскую благообразность. Для понимания проблемы прочтем эмоциональное описание современных христианских фундаменталистов нашего традиционного всенародного праздника, не связанного с церковью: Люди, скачущие вокруг неведомого древа хвойной породы становятся соучастниками сатанинского спектакля, превращаясь в сатанинские сосуды.

Несть числа пьянству, сквернословию и всяческим кощунам, которые люди попускают себе. Все это похабно-скотское действо есть прямое отвержение Христа. Понять из этого "описания" действительные традиции нашего новогоднего празднования не представляется возможным. Что же говорить об описанных подобным христианским образом древних славянских обычаях?

А ведь других их описаний, кроме сделанных христианами, до нас не дошло. Из таких сведений ни древнюю славянскую мифологию, ни былую религию, ее обычаи, ритуалы уже не восстановить - они исчезли безвозвратно и навсегда останутся неведомыми. От солнечной веры древних славян осталось лишь ее название — Православие, но даже оно было украдено русскими христианами об этой краже христианами названия традиционной славянской веры см.

Ныне широко применяемое наименование язычество — это всего лишь презрительная обзывалка славянского мировозрения , придуманная христианскими церковниками. Слово язычество образовано попами от славянского слова язык , означавшего тогда народ. Себя христианские церковники к народу не относили ни в давние времена, ни ныне, всегда полагая себя некой особой кастой, приближенной к богу и недостижимо возвышенной над народом.

За прошедшее тысячелетие властвования христианства холопско-почтительное отношение к попам как к носителям чего-то высшего настолько крепко вбито в сознание народа, что сохраняется и ныне, проявляясь в самых смешных формах, порождаемых природной глупостью многих простолюдинов.

Хотя солнечная православная вера и ее Боги, символизировавшие древних предков славян, были до крайности оболганы жадным до власти и денег лживым христианским священством, все же случайным образом о ней сохранились скудные правдивые сведения.

Одно из таких свидетельств содержится в писанном в XIII веке то есть когда христианство уже давно утвердилось и безраздельно властвовало на Руси "СЛОВЕ О МАЛОВЕРИИ" свт.

Владимирского, обращавшегося с порицанием к тогдашним русским христианам: А мы, христиане, крещенные во имя Бога и постоянно слыша Его заповеди, — исполнены неправды и зависти, немилосердия; своих же братьев грабим, убиваем, продаем язычникам, обидами, завистью — если бы можно было, то съели бы друг друга, да Бог бережет.

Вельможа или простой человек, всякий руководится корыстными расчетами, придумывая, как бы кого обмануть. Серапиона достаточно, чтобы понять реальное положение вещей. И ныне, прикидываясь святошами и всячески себя восхваляя, ожиревшее священство РПЦ ради власти и прибыли продолжает совершать свои бесчисленные гнусные деяния. Конечно, полностью уничтоженное христианами уже не восстановить.

Для нынешних людей возможно лишь исходя из крайне скудных, во многом путанных и недостоверных сведений с помощью собственной богатой фантазии заново создать и записать некое новое духовное учение.

Этим некоторые пытаются заниматься, пытаясь создавать и внедрять в сознание народа свою самодельную религию. По грандиозности и невыполнимости замысла это примерно то же самое, как решить искусственно создать некий совершенно новый язык, на котором сразу начнут говорить целые многочисленные народы, быстро отбросив и забыв свои прежние языки.

А ведь народные мифология, верования и обычаи, как и языки разных народов, создаются в течение многих и многих тысячелетий, даже десятков тысяч лет, постоянно изменяясь и приноравливаясь к изменяющейся действительности. Ни одному человеку, ни даже группе самых талантливых единомышленников создать такое искусственно просто невозможно.

Заметим, что и Иисус Христос никакую новую религию не создавал. Он создал лишь одну из тогда весьма многочисленных в Древней Иудее сект иудаизма, причем, на основании воззрений еще одной иудейской секты, членом которой он был и от которой впоследствии отошел. Затем - в силу разных исторических обстоятельств - секта христиан оказалась более успешной и состоятельной, чем другие секты иудаизма но опять-таки это происходило много позже кончины самого Христа.

Потому Ветхий Завет, содержащий древние базовые религиозные представления, у христиан и иудеев общий. Он создавался в течение длительного времени и задолго до Христа. Новый Завет в священном Писании христианства составляют лишь описания жизни Христа и некоторое сочинения его учеников и последователей, конечно, впоследствии многократно в течение столетий редактированные и подвергнутые церковниками неоднократному систематическому отбору из соображений своей пользы в итоге из известных более 48 Евангелий в нынешнем Каноне оставлены лишь 4.

Само христианство достаточно оформилось только через тысячу лет после Христа. Что в наше время было бы желательно, так это отмечать известные нам праздники наших древних предков, естественно, на придуманный нами наш современный лад былой их лад нам неизвестен.

Но это могут быть именно наши современные праздники, а не повторения неизвестных нам обычаев древних. Хотя именно возрожденную Комоедицу Россия могла бы сделать своим национальным брендом. Масленица-то есть у очень многих народов, и Россия, как ни старайся, многие традиционные масленичные карнавалы никогда не сможет превзойти. А уж всемирно знаменитым Венецианскому карнавалу и карнавалу в Рио-де-Жанейро Россия, вообще, не конкурент.

Вот только возродить в России Комоедицу попы, пока они при власти, не дадут ни за какие коврижки. Также необходимо понимать, что даже если бы когда-то славянское язычество не было уничтожено, а продолжало существовать, к нашему времени оно было бы лишь в самых общих чертах отдаленно похоже на религиозные верования и обычаи тысячелетней давности.

Возможно, отличалось бы от них даже больше, чем наш современный русский язык отличен от языка древних славян. Замечательными примерами исторически недавнего творчества русского народа являются созданные в XIX веке божественные образы Деда Мороза и Снегурочки бог - это художественный образ, наделяемый мистическими свойствами , а также оформившиеся в XX веке насыщенные и красочные новые русские обряды празднования Нового года.

Причем, эти новые культурные достижения русских оказались столь могучими, что с ними уже ничего не может поделать даже весьма не любящая их мракобесная РПЦ Московского патриархата, после сращивания с воровской российской властью ставшая на Руси всесильной.

Все течет, все изменяется… Обычаи людей и их представления о мире тоже никогда не остаются неизменными. Было бы очень хорошо, если бы они всегда изменялись только в лучшую сторону. Из истории великого оболванивания славян Провокаторы в Славянстве.

Славяно-арийские веды Церковная фальсификация истории и подмена понятий на Руси Языческие верования древних славян ЯЗЫЧЕСКАЯ ВЕРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН Введение.

Глава 1 — Градация славянских языческих божеств. Глава 2 — Звериные божества. Глава 3 — Человекоподобные божества. Глава 4 — Домашние божества. Глава 5 — Божества — чудовища. Глава 6 — Древний пантеон. Глава 7 — Древние святилища. Глава 8 — Жрецы. Глава 9 — Погребальные обряды. Глава 10 — Боги земледельческой эпохи. Глава 11 — Боги — воины. Глава 12 — Языческий пантеон князя Владимира.

Глава 13 — Календарь. Глава 14 — Языческая символика. В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей — то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам.

Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире Святославовиче языческий пантеон — собрание основных языческих богов — также нельзя назвать общеславянским, в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами мифология польских и чешских племен , поучения против язычества "Слова" и летописи.

Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей начиная с Прокопия, 6 в. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а так же языковые данные отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы.

Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др. ГЛАВА 1 Градация славянских языческих божеств.

По функциям, языческих божеств, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная , их связью с официальным культом вплоть до раннегосударственных пантеонов. К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ Перун и Velesъ Велес , а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным.

Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: Причина распри — похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы.

Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами например, Свантовит. Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограничены, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон.

Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог применительно к огню — Сварожич, то есть сын Сварога , Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример — древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен — старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона например, Мать-Сыра-Земля и другие женские божества.

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня. Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог: Слово "Бог" входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие.

К низшему уровню относятся разные классы неиндивидуализированной часто и не человекообразной нечести, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т. ГЛАВА 2 Звериные божества. В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не земледелие, они верили, что дикие животные — их прародители.

Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, то есть священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости.

Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. Хозяином языческого леса был медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия — именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.

Вплоть до ХХ в. Миф о Медведе — хозяине леса и могущественном божестве — сохранился в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха Лосиха — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света.

В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий — Большой и Малой Медведицы — Лось и Лосенок.

Небесные богини — Оленихи — посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч. Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом. ГЛАВА 3 Человекоподобные божества. С течением времени человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека.

Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно. Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то как о девушках лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающим силу колосу.

По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера. ГЛАВА 4 Домашние божества. Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств — доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: Потому домового старались задобрить.

При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла и 2 щепотки соли.

Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой — то скоро переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку.

Ставили рюмку полную до самых краев и приговаривали: Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: Через 3 дня смотрели — выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца. Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым.

В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков. На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.

В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о хозяйстве, кроме домового, заботятся также дворовой, скотник и кутной бог эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в углу хлева немного хлебе и творога , а также овинник — хранитель запасов зерна и сена. Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей.

Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу. В бане также оставляли жертвы навьям — злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные ястребы и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.

Поверья сохранились по двум причинам. Во- вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.

ГЛАВА 5 Божества — чудовища. Самым грозным считался владыка подземного и подводноми мира — Змей. Змей — могучее и враждебное чудовище — встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках. Северные славяне поклонялись Змею — владыке подземных вод — и называли его Ящер.

Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях. Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывет на восток.

Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили. С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

ГЛАВА 6 Древний пантеон. Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях против язычества XII — XIII вв.

Род — повелитель земли и всего живого, он — языческий бог-творец. Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога. Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. Бог зимы и ветров. Также известен как рассеиватель богатства. Стрибог — олицетворение зимы и мороза, он известен своими внуками — ветрами. Стрибог — плохой бог, который находит радость в несчастье другого. Он изображается в виде старухи, задирающей своих внуков, как добро, так и зло, на подчинение его сумасшедшим идеям.

Все ветры — внуки Стрибога, но лишь следующие незначительные боги заслуживают внимания: Варпулис, вызывающий шум шторма; Догода — мягкий и ласковый Западный Ветер; Вихорь, вызывающий смерчи и Эрисворш, покровитель бурь. Также существуют Ветру и Северный и Восточный ветры. Сварог — обозначает Единый Бог Вселенной, также известен как Яркий, символ — облака, раскалываемые молнией.

Сварог — олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молнии и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. В древности Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу — молнии. Он думал, что когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его разделенная между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон в своих руках.

К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других мощных божеств, подобно Перуну и Свантовиту. Теперь Сварог — только жалкое подобие первоначального Сварога и лишь небольшой культ следует за ним. Его имя все еще запрещается произносить. Сварог больше не беспокоится о простых смертных и, хотя он все еще жалко злится над тем, что трон уже не принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо.

Спутницами Рода были Рожаницы — безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы — не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни.

По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода. В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние.

Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов. ГЛАВА 7 Древние святилища. Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее сложная система культов. Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады — священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов.

Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах храмах , первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров. Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были деревянными.

Использование дерева, а не камня для изображения богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом соединял в себе священную силу дерева, и божества. Языческие жрецы — волхвы — совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае.

Славяне долго хранили веру в волков- облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи.